Песнопение вечерни «Свете Тихий»: богословско-филологический комментарий

Московская Сретенская  Духовная Академия

Песнопение вечерни «Свете Тихий»: богословско-филологический комментарий

852



Православный гимн «Свете Тихий» – греч. Φῶς Ἱλαρόν – является неотъемлемой частью вечернего богослужения Православной Церкви. 

По уставу его должен читать сам предстоятель, но традиция Русской Церкви со временем определила исполнять этот текст певчески[1]

Он прославляет Господа Иисуса Христа, который явил людям Тихий Свет Божественной Славы Своего Небесного Отца.

Песнь «Свете тихий» исполняется на вечерни во время совершения входа с кадилом: во время пения богородична на «Господи, воззвах» священнослужители вместе выходят из северных диаконских врат алтаря и становятся на солее перед открытыми Царскими вратами; первыми идут пономари с зажженными свечами, затем диакон с кадилом и предстоятель[2]

Вход на вечерни имеет свои исторические истоки: письменные памятники III века описывают общие вечерние трапезы христиан, которые сопровождались чином благословения вечернего света посредством внесения светильника в общину[3]

«Свете тихий» выражает благодарность молящихся за возможность видеть Христа как невечерний свет, когда весь окружающий мир охватывает ночная тьма.

Автором настоящего текста традиционно считается свт. Софроний патриарх Иерусалимский, живший в XVII веке[4]

Так надписано авторство песнопения в православном Часослове: «Творение Софрония, патриарха Иерусалимского»[5]. Однако о гимне «Свете Тихий» есть указания у свт. Василия Великого, который жил на 200 лет раньше свт. Софрония[6]

В иных изданиях Часослов надписывает эту песнь как «Творение древнее» без уточнения конкретного автора[7]

Есть также упоминание об Афиногене, епископе Севастийском (311 год), который, предположительно, мог быть автором текста «Свете Тихий»[8].

Следовательно, могло быть несколько подобных текстов с разными авторами, которые только в XVII веке были соединены свт. Софронием Иерусалимским в один общий гимн «Свете Тихий».

Церковнославянский текст песнопения таков: Свете Тихий святыя Славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе, пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит[9].

Русский перевод следующий: Иисусе Христе, Тихий (ясный, радостный) Свет святой славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго! Мы, доживши до солнечнаго заката, и увидавши вечерний свет, прославляем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Тебя, Сыне Божий, следует воспевать во все времена голосами святыхъ людей, ибо Ты всему подаешь жизнь; поэтому Тебя прославляет вся вселенная[10].

Далее представлен греческий оригинал: Φῶς ἱλαρὸν ἁγίας δόξης ἀθανάτου Πατρός, οὐρανίου, ἁγίου, μάκαρος, Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλθόντες ἐπὶ τὴν ἡλίου δύσιν, ἰδόντες φῶς ἐσπερινόν, ὑμνοῦμεν Πατέρα, Υἱόν, καὶ ἅγιον Πνεῦμα, Θεόν. Ἄξιόν σε ἐν πᾶσι καιροῖς ὑμνεῖσθαι φωναῖς αἰσίαις, Υἱὲ Θεοῦ, ζωὴν ὁ διδούς· διὸ ὁ κόσμος σὲ δοξάζει[11].

Свете Тихий − обращение ко Христу, который являет Собой святую славу бессмертного, святого и блаженного Бога Отца. 

Сам Иисус Христос говорит: Я свет миру. Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12).

В первом фрагменте гимна происходит обращение к Сыну Божию, как к Тихому Свету Бога Отца и Его славы, чем подчеркивается догматическая истина о предвечном рождении Сына от Отца: «Бог есть Творец, Он творит вечно, Сын рождается Отцом именно для того, чтобы быть посредником при творении, а следовательно, и само рождение Сына нужно мыслить предвечно»[12].

При переводе греческого слова ἱλαρὸν можно найти несколько значений – «мягкий, снисходительный, тишайший»[13]

Прилагательное Тихий как никакое другое олицетворяет непринудительность и кротость Христа, с которой Он приходит в мир.

В завершительной священнической молитве, читаемой перед образом Спасителя в конце первого часа можно слышать слова, где Христос также именуется светом: Христе, Свете Истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет Неприступный: и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матере, и всех Твоих святых, аминь[14].

Можно видеть и перечисление божественных, неипостастных свойств, приписываемых Богу Отцу, но которые относятся равно ко всем Лицам Святой Троицы: Бессмертный, Небесный, Святой, Блаженный[15].

Греческое αθάνατος со значением «бессмертный»[16] отсылает к апофатическому богословию – через отрицание свойств, не присущих Божественной природе, в данном случае смерти, тлению, страданию.

Апофатическое богословие – это способ выразить те свойства Бога, которые получены путем отрицания по отношению к Богу недостатков и ограничений, свойственных конечному, тварному бытию: «Апофатические свойства характеризуют совершенство Божественного бытия. Но Божественная сущность непознаваема, и человеческий язык неспособен выразить полноту Божественного совершенства»[17]

Понятие апофатическое богословия в христианском смысле было впервые применено в «Ареопагитиках»: «Итак, мы утверждаем, что Причина всего, будучи выше всего, и несущностна, и нeжизнeннa, не бессловесна, не лишена ума и не есть тело; не имеет ни образа, ни вида, ни качества, или количества, или величины; на каком-то месте не пребывает, невидима, чувственного осязания не имеет; не воспринимает и воспринимаемой не является»[18].

Небесный, Святой, Блаженный представляют собой выражения катафатического богословия, утверждающего положительные высказывания о Боге, раскрывающие Его природу[19]. Эти характеристики отражают вечные божественные силы и действия Бога[20].

Так, Небесный указывает на пребывание Бога в Небесном Царстве, то есть в невидимом духовном мире, где Бог находится вместе со всеми святыми.

Святой как свойство Бога обозначает, что «Бог в Своих стремлениях определяется и руководствуется представлениями об одном высочайшем добре; так как Бог чист от греха и не может согрешить, то Он любит в творениях добро и ненавидит зло»[21]. Господь, будучи Сам свят, и человеку повелевает быть святым: Будьте святы, потому что Я свят (1 Пет.1:16).

О блаженстве Бога говорит пророк Давид в Псалтири: Блаженство в деснице Твоей вовек (Пс. 15:11). «Любовь к благу в Боге совпадает с самим его обладанием, а следовательно, Богу от вечности свойственно неизменное всеблаженство»[22], – пишет прот. Олег Давыденков.

Второй фрагмент этого гимна говорит о завершении дня и благодарном воспевании Бога за прожитый день. 

Перевод гимна на русский язык помогает разобраться в точном значении отдельных словосочетаний: Мы, доживши до солнечнаго заката, и увидавши вечерний свет, прославляем Отца, Сына и Святаго Духа Бога[23].

Запад солнца – это «место, где солнце заходит или западает за горизонт», что соответствует буквальному переводу фразы ἐλθόντες ἐπὶ τὴν ἡλίου δύσιν – мы, придя на солнце заходящее, то есть ко времени, когда солнце заходит за горизонт[24].

Закат солнца служит сигналом для начала богослужения вечерни. В ранней Церкви это происходило около девятого часа вечера, приблизительно во время заката[25]. По этой причине в современной Церкви сохраняется традиция начинать Вечерню сразу после чтения Девятого часа, хотя расписание богослужений сместилось на более раннее время.

Кроме того, в древности была традиция возжигать светильники на этом богослужении[26]. Это делалось, чтобы осветить храм и прогнать мрак. Свет также символизировал присутствие Христа, пребывающего среди верующих. По сей день священнослужители читают особые «светильничные» молитвы, восходящие к традициям Древней Церкви, когда их произносили при зажжении светильников[27].

Пришедше, видевше являются краткими причастиями[28].

Последняя часть этой песни переводится на русский язык следующим образом: «Следует воспевать во все времена голосами святыхъ людей, ибо Ты всему подаешь жизнь; поэтому Тебя прославляет вся вселенная»[29].

В церковнославянском языке перед времена стоит определительное местоимение вся, которое являет собой форму мн.ч. В п. ср.р.[30].

Слово пет является кратким страдательным причастием[31]

Гласы преподобными – чистыми, благочестивыми голосами, которыми люди благодарят Бога за жизнь, данную им[32]. Апостол Павел в послании к Тимофею говорит: Воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления (1 Тим. 2:8). Это можно перевести на русский так: воздевая чистые руки (в молитве) без гнева и сомнения[33].

Само слово глас – неполногласное, в русском языке оно произносится как голос. Это слово обозначает «звук, голос»[34].

Церковнославянское живот значит «жизнь»[35] и отнюдь не указывает на часть тела, которое в церковнославянском языке выражается словом чрево[36]

Господь Иисус Христос является подателем жизни, как Он Сам говорит апостолу Фоме: Я есть путь, истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:6). В ином месте Он говорит: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:53-54). 

Слово мир в церковнославянской орфографии должно быть записано с буквой «и десятиричной», что указывает на мир как совокупность всех людей, а не мирное расположение духа или настроение[37].

Таким образом, песнопение и гимн «Свете Тихий» является древним по происхождению, а сам его текст постоянно развивался, начиная с V века, поэтому приписать авторство только свт. Софронию Иерусалимскому довольно затруднительно.

Гимн «Свете Тихий» является неотъемлемой частью каждого вечернего богослужения и поется в православных храмах ежедневно в благодарность Богу за прошедшие сутки.

В нем раскрываются основополагающие элементы триадологии через апофатический и катафатический методы богословия. Oно также дает нравственно-аскетический ориентир для каждого православного христианина.

Церковнославянский перевод с греческого языка раскрывает богатство значений отдельных слов. Большой интерес вызывают как русский перевод некоторых слов, так и особый синтаксис церковнославянского текста, толкование паронимов, богословские термины и выражения, находящие множество соответствий в библейских текстах. 

Магистрант Сретенской академии Аркадий Буценко

Следите за новостями и публикациями студенческого проекта «Всегда живой церковнославянский»


[1] Кашкин. А. С. Устав православного богослужения. Саратов, 2010. С. 217.

[2]  Черногорцев С., прот. Сравнительный анализ чинопоследования вечерни на основе трех ее редакций: Ново-Иерусалимской Савваитской, Студийской и Песненного последования. Омск, 2015. С. 162-164.

[3] Там же. С. 166. 

[4] Там же. С. 205.

[5] Часослов. М., 2002. С. 156.

[6] Василий Великий, свт. О Святом Духе // Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. М., 1816. С. 346.

[7] Ωρολογιον. Benetia, 1851. С. 123.

[8] Василий Великий, свт. О Святом Духе // Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. М., 1816. С. 346.

[9] Часослов. М., 2002. С. 156. 

[10] Успенский В., прот. Сборник церковных песнопений с переводом их на русский язык. М., 1911. С. 7.

[11] Ωρολογιον. Benetia, 1851. С. 123.

[12] Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М., 2017. С. 161.

[13] Словарь русского языка XI-XVII вв. М., 1975. С. 356.

[14] Часослов. М., 2002. С. 83.

[15] Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М., 2017. С. 117, 121.

[16] Дьяченко Г. прот. Полный церковнославянский словарь. М., 2004. С. 621.

[17] Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М., 2017. С. 98.

[18] Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. СПб., 2002. С. 784.

[19] Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М., 2017. С. 105.

[20] Там же. 

[21] Там же. С. 117.

[22] Там же. С. 122.

[23] Успенский В., прот. Сборник церковных песнопений с переводом их на русский язык. М., 1911. С. 7.

[24] Ωρολογιον. Benetia, 1851. С. 123.

[25] Типикон. М., 2002. С. 15.

[26] Успенский Н. Д. Православная вечерня: Историко-литургический очерк. М., 2004. С. 4.

[27] Служебник. М., 2017. С. 21.

[28] Маршева Л. И. Церковнославянский язык. Причастие: Теоретический очерк. Упражнения. М., 2016. С. 27.

[29] Успенский В., прот. Сборник церковных песнопений с переводом их на русский язык. М., 1911. С. 7.

[30] Маршева Л.И. Орфография церковнославянского языка. Теоретический очерк. Упражнения. М., 2009. С. 13.

[31] Маршева Л.И. Церковнославянский язык. Причастие: Теоретический очерк. Упражнения. М., 2016. С. 46.

[32] Седакова О. А. Словарь трудных слов из богослужения: церковнославяно-русские паронимы. М., 2008. С. 273.

[33] Там же.

[34] Словарь русского языка XI-XVII вв. выпуск 4. М., 1977. С. 30.

[35] Седакова О. А. Словарь трудных слов из богослужения: церковнославяно-русские паронимы. М., 2008. С. 124.

[36]  Там же. С. 395.

[37] Маршева Л.И. Орфография церковнославянского языка. Теоретический очерк. Упражнения. М., 2009. С. 9.