32
Царь Соломон – учитель
Теперь, когда Исидор Севильский упоминает царя Соломона из других библейских книг, образ, который он создает о нем, приобретает иной характер. Этот набор ссылок в основном взят из Книги Премудрости Соломона, из которой Исидор извлекает мудрую сторону Соломона. Даже способ, которым севильский епископ вводит эту фигуру в свой дискурс, отличается от того, который был проанализирован ранее. В отличие от того, что видно в Книге Царств, в этом отрывке Исидор делает Соломона носителем слов, то есть самим голосом мудрости. В этом смысле вмешательства Соломона связаны с идеей передачи послания или учения, так что в большинстве этих случаев Исидор представляет Соломона как субъекта действий, связанных с дачей свидетельства, таких как, например, произнесение слов, утверждение и демонстрация[1]. Таким образом, царь Соломон на мгновение отбрасывает клеймо идолопоклонства и блуда, становясь показателем авторитета и аргументированной поддержкой суждений севильца. С этой точки зрения Исидор представляет образ мудрого царя как посланника библейской истины. Ниже приведем несколько примеров.
Во-первых, Исидор ссылается на Соломона, чтобы подкрепить свой собственный аргумент; слово, таким образом, подтверждает высказывание, оправдывает его или дополняет новой информацией. Например, относительно души и ее связи с телом, Исидор объясняет своим читателям, что душа, заключенная в темницу, втягивается в грех из-за плоти. Затем он приводит отрывок из Книги Премудрости Соломона, объясняя, что именно царь Соломон первым учил, что «тленное тело угнетает душу, а земное жилище угнетает мыслящий ум»[2]. Фактически, Исидор заканчивает главу этими словами, потому что понимает, что ничего не остается добавить после того, как Священное Писание подтвердило его слова. В том же духе другие примеры показывают, как свидетельство Соломона также используется для демонстрации или оправдания высказывания, ранее подтвержденного Исидором[3], как в случае с Sent. II, 21, 3, где говорится: по сравнению со злом, несколько хуже, когда, поздравляя себя со своими недостатками, они возвышают себя более отвратительным пороком. О них Соломон говорит: они радуются, творя зло, и наслаждаются извращенностью порока[4].
В том же смысле: более пагубны, чем всякий грех, алчность и любовь к богатству. Поэтому Соломон утверждает: «Нет ничего более нечестивого, чем алчный человек». Действительно, он продает свою душу, ибо корень пороков искоренен снизу, и оставшаяся родословная грехов больше не распространяется[5].
Во-вторых, обращение к мудрой стороне Соломона, к его знанию и добродетели, позволяет Исидору продемонстрировать свою эрудицию, основанную прежде всего на обширном знании Священного Писания. Более того, вводя библейские отсылки в свою работу, Исидор придает своим собственным словам неопровержимое основание, демонстрируя таким образом знание библейского текста, не имеющее себе равных в вестготском королевстве. Следовательно, библейская цитата была абсолютно необходима в таком произведении, как «Сентенции», предназначенном для высших эшелонов королевства, где Исидор еще раз доказал, что является выдающимся авторитетом в вопросах Священного Писания[6].
Пример царя Давида
И наконец, царь Давид. Хотя его появление в труде Исидора не занимает значительного места в количественном отношении, его фигура служит примером или образцом в нескольких случаях. Действительно, когда Исидор в третьей части своего труда обращается к теме монархии, фигура Давида предстает с большей силой. Например, в главе «Плотские побуждения» севильский епископ говорит: «Таким образом, нерадивого пастыря не следует судить простым народом; скорее, народ должен знать, что это была их вина, что они приняли правление плохого понтифика. Ибо, учитывая заслуги простого народа, Бог решает жизнь своих пастырей; пусть Давид, согрешая, послужит примером князей, которые преступают по вине народа»[7].
«Простой народ имеет в своих собственных глазах вину». В этом утверждении очевидно стремление Исидора разделить, с одной стороны, тот факт, что каждый монарх или князь послан Богом, тем самым подтверждая четкую нисходящую концепцию власти, и, с другой стороны, конкретные действия пастухов или князей, ранее избранных. Но, добавляет Исидор, судить эти действия не народу, а Богу, который будет судить «pro meritis plebium» (по заслугам народа). Таким образом, вследствие грехов, совершенных народом, по божественному решению мог быть послан плохой правитель. Теперь, когда Исидор утверждает, что царь Давид является примером «ad compartionem principum qui ex merito plebis praeuaricantur» (для сравнения с князем, избранным по заслугам народа), он не только переносит в настоящее событие, относящееся к прошлому Ветхого Завета, это используется для кодификации самой вестготской реальности: из-за народа, как показал пример Давида, вестготский король также мог совершать преступления.
Исидор Севильский был убежден, что «когда Бог гневается, люди получают награду, которую они заслуживают за свои грехи»[8], отсюда его сильный интерес к учению о пороках и добродетелях, присущих человеку. В этом смысле, Исидор снова обращается к Давиду, чтобы показать, как, подобно тому как одна добродетель порождает другую добродетель, один порок может породить другой порок[9]. Строго говоря, на протяжении всего труда епископ неустанно настаивает на разграничении между добрыми и злыми путями, добродетелями и грехами, добрыми делами и злыми поступками. Таким образом, очевидна глубокая пастырская забота со стороны Исидора, который стремился, по словам Жака Фонтена, «поощрять духовный прогресс христиан»[10].
С этой точки зрения, настоящее вестготского общества стало библейски понятным. В 633 году Четвертый Толедский собор высказался о положении бывшего монарха Свинтилы, которому был приписан длинный список преступлений и несправедливостей. В свете этого факта остро встал вопрос: зачем Богу посылать царя с такими качествами? В свете «Сентенций» ответ Исидора нашел убежище в священном тексте: согласно библейскому прецеденту, плохой царь мог быть послан Богом не только к избранному народу, но и совершать преступления из-за этого народа.
Однако следует отметить, что цари были не единственными, к кому Исидор Севильский обращался со своими назидательными словами. Священники также могли быть осуждены за грехи, совершенные народом, как иллюстрирует пример первосвященника Илия (1Цар.), «осужденного за беззаконие сынов своих»[11]. Как можно предположить, Исидор обращается прежде всего к духовенству, чтобы учить и предостерегать. С этой точки зрения, к священникам обращались, поскольку они были призваны играть основополагающую роль в духовной подготовке народа, задача, которая была им доверена и от выполнения которой в первую очередь зависело исправление душ верующих.
Однако другие упоминания Давида в «Сентенциях» указывают на иную цель. Исидор стремится восхвалять добродетели этого царя, прежде всего его смирение и милосердие, делая эти качества незаменимыми качествами истинного царя. Во-первых, в Sent. III, 49, 1 видно: Тот, кто должным образом использует царскую власть, должен превосходить всех остальных, так что чем больше он сияет превосходством чести, тем больше он смиряется внутренне, беря за образец смирение Давида, который не хвастался своими заслугами, но, смирившись скромностью, сказал: «Я буду плясать среди презрения, и еще более мерзко я хочу предстать пред Богом, избравшим меня»[12].
В этом изречении Давид является примером смирения, добродетели, которая, по мнению Исидора, обязательно принадлежала ему, которым «правильно используется царская власть». Внутреннее смирение, отказ от хвастовства своими заслугами, смирение перед собой со скромностью: все эти качества должны быть присущи истинным монархам, чтобы считаться таковыми. В том же смысле, как говорится в другом изречении, Давид также является примером милосердия[13].
Возвышение этих добродетелей в царе Давиде контрастирует с ранее упомянутыми примерами, изображающими царя как жертву искушения и порока. Следует отметить, что восхищение смирением и милосердием Давида было повторяющейся темой в патристической традиции, поскольку Давид фактически представлял одну из главных фигур Христа[14]. Например, трактат святителя Амвросия Медиоланского «О должностных обязанностях» «выдвигает четыре кардинальные добродетели как примеры библейских, а не языческих героев — Авраам, воплощающий благоразумие, Моисей и Елисей, справедливость, Иов, мужество, и Давид, воздержание»[15]. Действительно, как указывает И. П. Бейчи, обращение к персонажам Ветхого Завета для иллюстрации главных добродетелей было древней практикой и особенно часто встречалось в случае свт. Амвросия Медиоланского[16]. Исидор, как мы видели, подпадает под эту практику и, таким образом, продолжает традицию, наследником которой он признан.
Между пороками и добродетелями возник амбивалентный образ царя: с одной стороны, он был избран Богом для правления, с другой — оставался неподвижным в своем состоянии человека и грешника. Все люди по определению грешники, и царь не мог быть исключением из этого определения, как это ясно показывают библейские отрывки, цитируемые Исидором. Таким образом, севильский епископ стремился предостеречь от искушений, которые, как и в прошлом, могли угрожать любому человеку, пренебрегающему своей верой и сбившемуся с истинного пути.
В «Сентенциях» Исидор не ставит целью дискредитировать фигуру монарха, скорее, он стремится научить о его человеческих ограничениях и изложить некоторые руководящие принципы, в рамках которых царская функция может выполняться в соответствии с церковной иерархией. Житель Севильи прекрасно осознавал риски и искушения, связанные с таким положением дел, и поэтому хотел предостеречь о последствиях: «Даже если земные цари считают себя выше других, пусть они, тем не менее, признают свою смертность и не зацикливаются на славе царства, к которому они возвышены в этом мире, а скорее посвятят себя делам, которые им предстоит совершить в загробном мире»[17].
Этими словами Исидор призывал монархов стремиться не только к земной славе в этом мире, но и к небесной награде в загробной жизни, предупреждая, что их время в этом мире будет мимолетным и никакая мирская слава не сможет заслужить Царство Небесное.
Уже было видно, как Исидор использует библейские образы, чтобы проиллюстрировать пороки и искушения, с которыми приходилось сталкиваться каждому слуге Божьему, и особенно тем, кто занимал высшие должности, в своей земной жизни. Теперь тот факт, что эти образы - короли, имеет огромное значение. С момента своего восшествия на епископский престол Севильи до своей смерти в 636 году Исидор был свидетелем правления девяти разных вестготских королей: от Рекареда до Хинтилы, правление которого он знал всего три недели. В этот период пути к короне также были разнообразны, включая восстания и, в некоторых случаях, убийства (Витерик и Лиува II). За несколько лет до окончательного утверждения «Сентенций», в 631 году, восстание знати под предводительством Сисенанда в сотрудничестве с франкским королем Дагобертом положило конец правлению Свинтилы (621 - 631). Почти три года спустя новый король наконец созвал новый собор, Четвертый Толедский собор (633), где он был легитимизирован и назван «самым религиозным Сисенандом, королем Испании и Галлии». Аналогичным образом, соборные акты прямо указывали на необходимость создания стабильного механизма престолонаследия, что отражено в известном каноне 75. Этот последний декрет имел явную цель укрепить позиции королей и гарантировать стабильность вестготскому народу, предупреждая, что несоблюдение обещанной королю верности также означает оскорбление самого Бога. Канон гласит: «Пусть никто из нас не осмеливается дерзко захватить трон. Пусть никто не разжигает гражданские раздоры среди граждан. Пусть никто не замышляет убийство королей, но после того, как король мирно умрет, знать всего народа вместе с епископами по общему согласию назначит преемника престола»[18].
Соборные акты предвещали сложный сценарий: епископы, собравшиеся на общем собрании, представители Самого Бога на земле и, преимущественно, посредники, выразили свою поддержку и легитимизировали короля, чей путь к власти одновременно осуждался в этих актах. Хотя логично, что имя нового короля не упоминалось в канонах, осуждающих узурпацию и восстание, события 631 года вряд ли могли быть забыты высшим духовенством вестготов. Со своей стороны, ныне «величайший и славный» Сисенанд осознавал необходимость собора, который, с одной стороны, подтвердил бы его правление перед Богом и его народом, а с другой - окончательно решил бы судьбу его предшественника. Действительно, несмотря на успешное восшествие на престол, новый король не мог считаться истинным правителем без одобрения собора. Средства, которые в прошлом облегчали ему восхождение на трон, в настоящее время не могли обеспечить его преемственность. В этом взаимодействии противоречий Исидор, всегда всматриваясь в загробную жизнь, использовал все имеющиеся в его распоряжении элементы, чтобы гарантировать новый земной порядок и, в конечном итоге, обеспечить вечное спасение для готов. Другими словами, единство Церкви должно было быть достигнуто и гарантировано на земле, чтобы, когда придет Царствие Небесное, готы заняли то место, которого, как они знали, заслуживали.
С этой точки зрения, призыв Исидора в «Сентенциях» к королям (и знати, потенциальным претендентам на престол) вести себя с моральной честностью и добродетелью не вызывает удивления. Используя библейских царей в качестве примеров для вестготских королей, Исидор, во-первых, утверждает монархическую фигуру как институт, укорененный в ветхозаветном прошлом, тем самым приписывая ему библейскую древность как его основу. Во-вторых, он изображает доброго короля как фигуру, характеризующуюся прежде всего послушанием Богу, стремясь подчеркнуть не столько лидерские качества или военное мастерство, сколько моральные качества, являющиеся столпами христианской традиции. Начиная с епископской иерархии, спустя чуть более тридцати лет после обращения в католицизм, фигура короля становилась все более неотделимой от христианских принципов.
Вывод
В отличие от соборных деяний, Исидор Севильский в своих «Сентенциях» не упоминает ни одного вестготского короля и не ссылается ни на какие исторические события. Не упоминается ни благородное восстание, ни мятеж. Однако он не мог оставаться в стороне от событий, пережитых Толедским королевством. Как видно, примеры библейских царей отвечают различным целям, которые напрямую связаны с контекстом, описанным Исидором.
Примеры царей Саула, Соломона и Давида показывают, что царь мог быть избранником Божьим, но он оставался ограниченным своим статусом творения. С другой стороны, они являются представителями монархии Израиля, древнего избранного народа. Таким образом, они представляют собой предупреждение новым обитателям престола, свидетельство о прошлом, о старом союзе, которое необходимо постоянно представлять, ибо они учат последствиям непослушания и последующему пробуждению божественного гнева.
С начала своего епископства и до его конца Исидор Севильский, как было отмечено в двух произведениях, описывающих этот период, демонстрирует постоянный интерес к регулированию обычаев и преподаванию христианских ценностей, которые должны соблюдаться не только церковной иерархией, но и готским народом в целом, ибо не только к королям и священникам Исидор обращает свои призывы отказаться от греховной жизни. Народ также предупреждается о своих преступлениях и последствиях, которые они могут иметь для правителя. Если вестготы должны были олицетворять новый избранный народ, то и на них лежала ответственность идти по пути послушания.
Студент 3 курса бакалавриата Сергунин Иван
[1] Среди употребляемых форм выделяются следующие: «salomone docente» (Sent. I, 12, 7; Sent. II, 7, 13), «Dicente salomone» (Sent. II, 3, 4; Sent. III, 24, 8), «per salomonem dicitur» (Sent. II, 41, 3), «salomone probante» (Sent. III, 6, 7), «probat salomon» (Sent. III, 32, 10), «salomone testante» (Sent. III, 41, 6).
[2] Sent. I, 12, 7: «salomone docente: Corpus corruptibile adgrauat animam et deprimit terrena inhabitatio sensum multa cogitantem».
[3] Sent. III, 32, 10: «probat salomon et iusti emendationem correpti et stulti obstinationem admoniti dicens: Doce iustum et festinabit accipere. De stulto autem ait: Qui erudit derisorem, ipse sibi facit iniuriam».
[4] «Sicque ad conparationem mali fit deterius dum de uitiis gratulantes extolluntur in peius. De talibus ait salomon: Qui laetantur cum male fecerint, et exultant in rebus pessimis».
[5] Sent. II, 41, 3: «omni peccato peior est auaritia et amor pecuniarum. vnde et per salomonem dicitur: Nihil est scelestius quam amare pecuniam; haec enim animam suam uenalem facit, quoniam in uita sua proiecit intima sua».
[6] Что касается Священного Писания, Исидор в различных разделах своего труда настаивал на пользе его чтения, одновременно устанавливая различие в его понимании «в зависимости от интеллекта каждого читателя». Sent. I, 18, 4: «a los humildes y pobres de inteligencia les parece sencilla la sagrada escritura en sus expresiones atendiendo al relato histórico, pero alcanza una resonancia mayor con los varones más sabios cuando les descubre sus misterios».
[7] Sent. III, 39, Ib-3: «Non est itaque iudicandus a plebe rector inordinatus, dum magis nouerint populi sui fuisse meriti peruersi regimen suscepisse pontificis. Nam pro meritis plebium disponitur a Deo uita rectorum, exemplo Dauid peccati ad conparationem principum qui ex merito plebis praeuaricantur».
[8] Sent. III, 48, 11: «Irascente enim Deo, talem rectorem populi suscipiunt, qualem pro peccato merentur. Nonnunquam pro malitia plebis etiam reges mutantur, et qui ante uidebantur esse boni, accepto regno fiunt iniqui».
[9] Sent. II, 33, 2: «sic uitio uitium gignitur, sicut uirtus uirtute concipitur. ex uitio enim gignitur uitium, sicuti Dauid qui, dum non euitat adulterium perpetrauit et homicidium».
[10] Fontaine, Jacques: op. cit., p. 184.
[11] Sent. III, 46, 1: «sic enim Heli sacerdos pro filiorum iniquitate damnatus est, et licet eos delinquentes admonuit, sed tamen non ut oportebat redarguit».
[12] «Qui recte utitur regni potestatem, ita praestare se omnibus debet, ut quanto magis honoris celsitudine claret, tanto semetipsum mente humiliet, praeponens sibi exemplum humilitatis Dauid, qui de suis meritis non tumuit, sed humiliter sese deiciens dixit: vilis incedam et vilis apparebo ante Deum qui elegit me».
[13] Sent. II, 11, 12: «exempla sanctorum quibus aedificatur homo, uarias consectare uirtutes: humilitatis ex Christo, deuotionis ex petro, caritatis ex Iohanne […] misericordiae de Dauid…»
[14] «У Отцов Церкви идея Давида как прообраза Христа является распространенной. Святой Августин проводит параллель между победой Давида над Голиафом и победой Господа над сатаной; святой Кирилл Александрийский объясняет, что праща Давида предвещает Крест Христов; в то время как у святого Августина и святого Григория Великого победа Давида в его слабости предвещает победу Церкви и христианских мучеников». Cross, Frank leslie (ed.): The Oxford Dictionary of the Christian Church. oxford, oxford University press, 1997, pp. 452–453.
[15] Blowers, paul: «Interpreting scriptures», en Casiday, Augustine and Norris, Frederick (eds.): The Cambridge History of Christianity. Vol. 2. Cambridge, Cambridge University press, 2008, p. 622.
[16] «Наиболее часто встречающиеся примеры добродетели у святителя Амвросия - это персонажи Ветхого Завета (Ной, Авраам, Иаков, Иосиф, Иов, Давид), которые, по его мнению, знали и практиковали добродетели задолго до того, как древние философы открыли их», Бейчи, Иштван: Кардинальные добродетели в Средневековье. Исследование нравственной мысли с IV по XIV век. Лейден, Брилл. 2011. с. 17.
[17] Sent. III, 48, 9: «Dum mundi reges sublimiores se ceteris sentiant, mortales tamen se esse agnoscant, nec regni gloriam, qua in saeculo sublimantur, aspiciant, sed opus quod secum ad inferos deportent intendant».
[18] Tol. IV, c. IXXV. en la versión latina: «Nullus apud nos praesumptione regnum arripiat, nullus excitet mutuas seditiones ciuium, nemo meditetur interitus regum, sed defuncto in pace principe primatus totius gentis cum sacerdotibus successorem regni consilio communi constituant…»