Интервью с Геннадием Николаевичем Самуйловым
В Сретенской духовной академии, наряду с духовными и богословскими дисциплинами, преподаются общегуманитарные. Одна из таких дисциплин – философия. Ее преподает Геннадий Николаевич Самуйлов, выпускник философского факультета МГУ (кандидат философских наук, доцент ВАК и УК РПЦ). Мы поговорили с ним об отличиях светских и духовных учебных заведений и о роли философии в учебной программе Сретенской академии.
– Как началась Ваша преподавательская деятельность в Сретенской духовной академии?
– Я, будучи в гостях в Парижской духовной семинарии во Франции, познакомился с Константином Норкиным, который тогда преподавал греческий язык в Сретенской семинарии. По его рекомендации по возвращении в Россию я пришел в духовную школу и с большой радостью был принят в качестве преподавателя.
– Какие у Вас были первые впечатления?
– Я работал после окончания университета и до отъезда во Францию в ПСТГУ. Так что связь с духовным образованием у меня была всегда. И по внутреннему складу для меня более органично работать именно в среде верующих людей. В светских вузах я, конечно, говорю о христианстве, но в наукообразной форме, чтобы просто познакомить молодежь с основными положениями. Я отдаю себе отчет в том, что среди моих студентов есть и мусульмане, и атеисты, и не хочу создавать на моих занятиях «зону для боевых действий». Я аккуратно проговариваю фундаментальные вещи, пытаюсь хоть как-то воздействовать на порой тотальное невежество в области религиозного понимания реальности.
ЦИТАТА: Когда я пришел в Сретенскую академию, то обнаружил в ней удивительную заботу и об учащихся, и о преподавателях
Когда я пришел в Сретенскую академию, то обнаружил в ней удивительную заботу и об учащихся, и о преподавателях. Представляется, что владыка Тихон делал всё с искренним желанием, чтобы преподавателям и студентам было удобно работать. Чайная, преподавательская – все это не могло не вызывать удивления, что такое еще возможно. Аудитории сделаны так, чтобы и учащиеся, и учителя могли учить и учится в благоприятных условиях. Я почувствовал себя сразу как дома, был и остаюсь благодарным за такое отношение. Напротив, в настоящее время во многих светских вузах такого ощущения нет, часто к преподавателям относятся просто как к обслуживающему персоналу, как к чему-то функционально-потребительскому.
– Частый вопрос: для чего будущим священникам и богословам философия?
– Вопрос ожидаемый. Но я бы не хотел давать такой же заведомо ожидаемый ответ, поэтому начну издалека. В самом названии «философия» заключена мысль о любви к «софии», «особой высшей форме познания, доступной человеку. Аристотель в первой книге «Метафизики» пишет, что человек создан таким, что «от природы» любит познание, а «софия» есть его высшая форма. Философия – естественное проявление этой любознательности. Я по образованию историк философии. История философии почти всегда обращалась к предельным вопросам, в том числе к теологии, к вере в Бога. Мне представляется, что для философии естественно взаимодействовать с теологией.
Но я уже не так наивен, как ранее: иногда философский метод может быть угрозой для веры. Лично для меня воцерковление совпало с учебой в университете, и я никогда не чувствовал, что философия «уводит» от веры. Сейчас я преподаю еще русскую религиозную философию и заново открываю для себя богатство русского философского духа в лице Киреевского, Соловьева, отца Павла Флоренского, отца Сергия Булгакова, князей Трубецких, Ивана Ильина и многих других. Русская мысль развивалась в диалектическом философско-религиозном взаимодействии, и лучшие примеры данного взаимообогащения – в этих именах.
– Как семинаристы откликаются на занятия?
– Я преподаю философию на первом курсе. И на первых занятиях сталкиваюсь с условно «естественной пресуппозицией» (своего рода предварительным негативным представлением) семинаристов, которая выражается в мнениях вроде «мудрит много, толку мало», «философия может быть вредна для веры». Я научился относиться к этому спокойно. Моя задача – познакомить первокурсников с историей философии, содержание которой им, как правило, неизвестно. Это позволяет, в конце концов, многим избавиться от зачатков «снобизма» и вульгарного невежества.
У меня нет своей философской системы, которую я бы навязывал, я показываю моим студентам, как правило, то, что вызывает у меня самого живой интерес. Постепенно, с разными курсами по-разному, но приходит взаимопонимание. Я реагирую на настроение аудитории, разговариваю с ней, а не просто начитываю текст. Мне важно разрушить это «предварительное негативное представление» о философии как о чем-то чуждом и вредном, потому как думаю, что негативный подход ложен и мало кому может быть полезен.
Моя задача состоит не в том, чтобы навязать «груду мнений», а в том, чтобы каждый человек сам ощутил вкус к философскому познанию. Я знаю по себе, что такое иметь предварительные «клише» и как они рушатся при столкновении с реальностью. Я не утверждаю, что философия – это самое важное, понимаю, что для верующего человека гораздо важнее следовать за Христом, путем спасения своей души в борьбе со страстями. Но философия может быть не врагом, а помощником в стремлении к истине, к Логосу, ко Христу. Для меня это так.
– Если философия может быть помощником в стремлении к истине, то почему сегодня люди часто через «умствование» уходят в суеверия?
– Сегодня мы живем в мире, сформированном позитивизмом, который вытолкнул религию на периферию социального мира. Большинство относится к ней скептически или просто ничего не знает о ней. И это опасно для общества: повсеместно царствует религиозное невежество. Молодежь «открыта всем ветрам»: в их уши можно вложить всё, что угодно, и убедить во всем, что нужно манипулятору, потому как человек изначально ничего не знает «наверняка», но при этом его душа интуитивно всегда ищет самого «важного» для него. Кто убедительнее говорит и у кого есть власть заставить себя слушать, тот и побеждает. В современном сциентистском мире парадоксальным образом есть необходимость в религиозной «прививке от варварства и невежества» в области религии.
Мы видим, что с одной стороны, люди часто могут быть скептично настроены к христианству, а с другой – живо и с энтузиазмом они же воспринимают откровенную галиматью, где центральное место занимает всякая нечисть: вампиры, колдуны, ведьмы и т. п. В современном медиапространстве мы видим чудовищное количество тому примеров. Это подается, как правило, в виде некого «синкретического бульона», который фраппирует и замутняет сознание, а уже из такого состояния можно «лепить» все, что угодно.
Нам не стоит относиться ко всему этому небрежно и безрассудно, упуская религиозное воспитание и образование молодежи. В противном случае почти наверняка нас ждут большие катастрофы – как социальные, так и личностные. Люди без четких ориентиров становятся легкой добычей «воротил» и манипуляторов падшего мира.
Сейчас уже всем наглядным образом показано, что мы живем в мире, где людей систематично и настойчиво воспитывают, «форматируют их сознание» на откровенно антихристианских основаниях, и это пугает. Мне кажется, что многие уже всё это понимают, но инертность и беспечность уже давно заняли неоправданно большое место в нашей жизни. А современные варвары нуждаются в «просвещении» христианством ничуть не меньше, чем варвары эпохи Древнего Рима, а может даже и в большей степени. Ситуация усугубляется особенностями современного информационного поля и легкомысленным отношением к его контролю со стороны людей.
Философия по своей природе призвана всегда поддерживать критическое умонастроение у людей и человечества в целом, чтобы, не дай Бог, не совершить фатальную ошибку в «самом важном». И если у человечества еще остается шанс на исправление тенденции к «всеобщей деградации», то именно философия может сослужить традиционному христианству в этом деле. Сразу нужно оговориться, что доминирующие в настоящий момент ультра-протестантские направления к традиционному христианству уже невозможно никаким образом причислить. Более того, в стремлении быть успешными и современными любой ценой они дискредитируют само имя христианства, которым, по сути, прикрывают безобразные личины маммоны и Ваала, своих истинных богов.
Беседовал диакон Сергей Витязев