«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 2: «В чем проявляется сребролюбие (по прп. Паисию Святогорцу)».

Московская Сретенская  Духовная Академия

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 2: «В чем проявляется сребролюбие (по прп. Паисию Святогорцу)».

Иерей Василий Родионов 11445



Наверное, многие, услышав слово «сребролюбие», скажут, что не страдают этой страстью — дескать, нам на жизнь-то не хватает, а потому о какой любви к деньгам и накопительстве речь? Однако всё ли так просто и неужели лишь материально обеспеченные люди подвержены этому греху? В этом помогут разобраться поучения старца Паисия о бескорыстии, жертвенности и справедливости, которые представлены нами во второй статье цикла о страстях и добродетелях.

Что же такое сребролюбие и как оно проявляется в нашей жизни? Обращаясь к наставлениям старца Паисия, постараемся найти ответ на этот вопрос.

Сребролюбие — это, как известно, страсть приобретения денег и вещественных благ цивилизации независимо от потребностей[1] (только у людей обеспеченных они больше, у менее обеспеченных — меньше).

Но в любом случае многостяжательность — это очень глупое занятие, оно является результатом помрачения человеческого ума. Сребролюбец подобен копилке, которую в конце концов надлежит разбить. Он лишает себя всего либо чрезмерно ограничивает ради некой материальной цели, без конца копит деньги, но порой так и не успевает воспользоваться ими. В этом и заключается глупость накопления.

По совету старца, сребролюбцу, который хочет избавиться от глупой страсти, следует все накопленное раздать своими руками, потратить на добрые дела. Старец говорил, что надо из имущества выжимать духовную выгоду. То есть при жизни раздавать его нуждающимся. Однако делать это надо молча, не ожидая одобрения даже со стороны того, кому оказано благодеяние. Старец акцентировал, что правильное духовное устроение — это когда христианин делает много добра, но никогда не вспоминает об этом и при этом всегда помнит о том добре, которое оказали ему.

«Тот, кто не собирает, а раздает, имеет благословение от Бога, поэтому ни в чем не нуждается».

Отец Паисий говорил, что гораздо лучше быть расточительным, чем скупым. Расточительный хотя бы легко расстается со своими вещами и имеет способность оказать милость другому. А скупой нет. Но лучше всего быть бережливым, но милостивым. То есть для себя жалеть, а другим раздавать. Чтобы этому научиться, надо начать чем-то жертвовать, что-то из своего имущества отрывать от себя и дарить тому, кто нуждается, а это может сделать и совсем не богатый человек. Тогда не будет повода к ненужному скоплению (пусть и в ограниченном объеме, если человек небогат) материальных благ. Потому что, «начав собирать, человек этим связывается и отдавать уже не может»[2]. Тот, кто не собирает, а раздает, имеет благословение от Бога, поэтому ни в чем не нуждается.

Господь любит человека, поэтому хочет дать ему все необходимое для жизни на земле. Человек должен помнить это и верить, что Господь его питает и согревает. Настоящий христианин обязан полагаться на Божественный промысел. Здесь действует закон: либо человек доверяет Богу и ищет прежде Его Царства, и Господь подает ему все нужное, либо он на Бога не надеется, трудится в поте лица сам для своего пропитания без помощи Божией и в конце концов как на земле покоя не находит, так и небесного покоя лишается.

Как же победить сребролюбие, любовь к деньгам и накопительству?

Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Если хочешь препобедить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность»[3]. В борьбе со сребролюбием надобно приобретать и усваивать противоположные добродетели: нестяжательность, бескорыстие, нерасточительность и милость. Старец Паисий, говорил, что богатство, роскошь, комфорт (которым дорожат люди обеспеченные и которого порой желают люди необеспеченные) доставляют много проблем. Все это очень усложняет человеческую жизнь, заставляет человека мучиться. Выход только один — упростить свою жизнь. Тогда и душевная тревога исчезнет.

«Когда в человеке есть сребролюбие, он постоянно живет с оглядкой на соседей: кто что купил, кто что построил, куда поехал».

Старец обращал на это особое внимание, потому что большинство проблем у мирских людей происходит именно от того, что им хочется жить как можно лучше, есть сытно, одеваться роскошно, иметь несколько машин, два раза в год ездить отдыхать заграницу. Соответственно, чтобы все это иметь и получать, людям приходится очень много работать. Работают и отец, и мать, и бабушка, и дедушка, а дети брошены. В такой ситуации сначала появляются проблемы у супругов, потом начинаются скорби, связанные с детьми, которые пошли в разнос. А заканчивается все распадом семьи. Корень этого большого несчастья — сребролюбие.
Отец Паисий неоднократно повторял, что простые и лишенные удобств жизненные условия идут на пользу. Человек смиряется с тем, что у него есть, больше заботится о семье, уделяет внимание и жене, и детям. А Господь дает ему Свою благодать. Люди, не имеющие в себе Христа, не смогут ужиться вдвоем даже в огромном доме. А те семьи, которых объединяет Христос, даже в одной комнате могут ужиться.

Старец радость от скромной и простой жизни называл монашеской радостью. Он говорил, что сейчас людям неведома эта радость. Они привыкли к тому, что должны жить хорошо, не должны испытывать страданий и лишений. Когда в человеке есть сребролюбие, он постоянно живет с оглядкой на соседей: кто что купил, кто что построил, куда поехал. Сребролюбие неизменно порождает зависть и множество проблем. А бескорыстие, нерасточительность всегда охраняют человека от пагубной зависти. Такой человек радуется тому, что ему дал Бог. Никогда не смотрит на то, что у его ближнего. Поэтому и никакие душевные тревоги ему неведомы.

«Работе надо посвящать руки, ноги, интеллект, но не сердце».

Бескорыстие, нерасточительность и нестяжательность дают возможность человеку меньше работать и больше заниматься делами духовными: чтением, молитвой, посещением богослужений. Кроме того, бескорыстие учит больше надеяться на Бога, чем на ничтожные денежные сбережения. Это не значит, что не надо работать или откладывать сбережения. Это значит, что не надо отдавать своего сердца материальному. Работе надо посвящать руки, ноги, интеллект, но не сердце. И уж тем более сердце не должно прилепляться к деньгам. Сердце всегда должно быть устремлено к Богу. При таком укладе Бог будет давать все необходимое для жизни, и семья не будет нуждаться. По словам старца, христианину необходимо знать о могуществе и силе Божией, способной дать все необходимое.

В контексте учения старца о бескорыстии, уместно будет упомянуть и жертвенность, о которой отец Паисий тоже много говорил как о добродетели, необходимой для спасения. Он констатировал тот факт, что современный человек, и церковный и светский, гонится за легкой жизнью. Люди церковные хотят освятиться, но ищут легкого пути, люди мирские хотят жить в комфорте, но ищут наипростейшего способа достижения своих целей. Но каждый христианин должен четко знать, что в жизни духовной необходима жертвенность. Без жертвенности Царствия Божия не достигнуть. Православие — это не одна лишь радость и услаждение благодатными переживаниями, а это непрестанный труд, страдание и мученичество, если того потребуют обстоятельства жизни.

От того, что у людей нет жертвенности, они ни семью не могут создать, ни в монастырь уйти. Они болтаются всю жизнь без дела, потому что не могут стерпеть ни малейшего стеснения. По этой же причине не идут в армию, не берут на себя ответственность, не принимают серьезных решений и тому подобное. Старец утверждал, что для молодых людей армия очень полезна. Служба в армии помогает научиться жертвовать собой ради других, преодолевать трудности и стеснения.

Еще один способ научиться бескорыстию — это подавать милостыню. Жертвовать чем-то своим. Но, жертвуя, необходимо иметь простоту. Чтобы давать с простотой, без сожаления, надо рассуждать так: «Ведь я недостоин всех тех благ, которыми Господь меня одаривает, поэтому буду делиться с нуждающимися». По мнению старца Паисия, подавать нищим и жертвовать надо не формально, а с молитвой, чтобы Господь научил бескорыстию, и с болью о человеке, просящем помощь.

«Давать надо столько, сколько можешь, но так, чтобы потом не мучило беспокойство, что дал много или мало».

Давать надо столько, сколько можешь, но так, чтобы потом не мучило беспокойство, что дал много или мало. В этом необходимо рассуждение и любовь к просящему. Любовь помогает всегда быть готовым давать нуждающемуся, а рассуждение притормаживает человека милостивого, чтобы он не раздал всего, не оставил своих детей без пропитания.

В бескорыстии и жертвенности необходимо всегда быть благодарным Богу за все: за целое и за половину, за хорошее и плохое, за малое и многое. В связи с этим необходимо коснуться учения старца Паисия о справедливости.

Человеку невозможно благодарить Бога абсолютно за все, если он не знает, что такое справедливость со святоотеческой, православной точки зрения.

Отец Паисий справедливость подразделял на Божественную и человеческую. «Божественная справедливость — это когда ты делаешь то, что доставляет покой твоему ближнему»[4]. Ближнему давай, сколько ему нужно, а себе бери то, что останется, — это будет справедливо. Такова главная мысль старца. Логика Божественной справедливости с человеческой, мирской точки зрения совершенно алогична. Божественная справедливость «не ищет своего» (1 Кор.13, 5). А человеческая в лучшем случае все делит поровну, а в худшем считает себя вправе претендовать на лучший кусок. Человеческая справедливость заставляет человека тут и там кричать: «Я имею права». Это мирская логика. Чем больше человек возрос духовно, тем меньше он заявляет о своих правах. А святые вообще считают, что у них нет прав ни на что, только одни обязанности. Святые все свои права сберегают для вечной жизни. Старец говорил: «У мирских людей много прав — и говорить неправду, и воровать, и убивать. Чем более человек духовный, тем меньше он имеет прав в этом мире»[5].

«Чем больше человек возрос духовно, тем меньше он заявляет о своих правах».

Только тогда, когда человек научится ко всему относиться с Божественной справедливостью, он сможет благодарить Бога за все в широком смысле этого выражения. А благодарный не будет завистлив, но станет жертвовать, милостивый же избавлен от страсти сребролюбия, которой, как мы видим, может быть подвержен каждый, вне зависимости от своего материального положения. И потому проявления сребролюбия и способы борьбы с ним, о которых говорил старец Паисий Святогорец, полезно знать всем нам.

Преподобне отче Паисие, моли Бога о нас!


Иерей Василий Родионов



[1] Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии: Учебное пособие. — М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. — С. 224.

[2] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. II. Духовное пробуждение. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 167.

[3] Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. — М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. — С. 299.

[4] Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. III. Духовная борьба. — М.: Святая Гора, 2001. — С. 111.

[5] Раковалис А. «Отец Паисий мне сказал…». — М.: Святая гора, 2003. — С 127.


Новости по теме

«Борьба со страстями и укоренение в добродетелях по прп. Паисию Святогорцу». Часть 1: «Что такое исповедь и зачем она нужна (по учению старца Паисия Святогорца)». Иерей Василий Родионов Что такое исповедь и зачем она нужна? Этот вопрос возникает, наверное, у каждого человека, начинающего ходить в храм. Но сумеем ли мы, люди, регулярно посещающие богослужения, ответить на него правильно? Самостоятельно — не всегда, но в своих ответах можно опираться на наставления преподобного Паисия Святогорца, которые мы представили вашему вниманию в этой статье.
«Под свою анафему падоша…» – что это значит? Иерей Алексей Лымарев Подходит к концу вторая седмица Великого поста. В предыдущее воскресенье Церковь праздновала Торжество Православия – победу истины. Какие выводы можно сделать каждому христианину для себя лично? Не бывает ли такого, что мы сами себя предаем анафеме?
АНТОЛОГИЯ СЕМИНАРСКОЙ ЖИЗНИ НИКОЛАЙ КСЕНОФОНТОВИЧ СМИРНОВ – УЧИТЕЛЬ ЦЕРКОВНОЙ ПРОПОВЕДИ В ПЕНЗЕНСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ Сретенская академия Чтобы пастырское слово было кристально понятно, Николай Ксенофонтович Смирнов советовал вводить в проповедь живые примеры, заимствованные из жизни святых и церковной истории. Для достижения наилучших результатов он требовал от своих учеников, чтобы те завели специальные тетрадки – «трафаретки», куда бы вносили примеры, которые могли им пригодиться в учебных целях и в дальнейшем служении.