Пастырство и духовничество — тема непростая, для разрешения многих связанных с нею вопросов часто необходимо обращаться к текстам Священного Писания и трудам святых отцов и подвижников благочестия. В настоящей же статье подобраны наиболее важные мысли об этих явлениях и их особенностях из Евангелия и творений святых и известных пастырей.
Определение
и синонимы духовничества (душепопечения)
Духовничество является
важнейшей частью пастырского служения.
В Священном Писании,
творениях святых и подвижников благочестия, церковных трудах оно также
называется «душепопечением»[1],
«духовным попечением о пастве»[2],
«духовным окормлением»[3],
«духовным руководством»[4],
«детоводительством душ»[5],
«духовным пестунством»[6],
«попечительным руководством людей в духовной жизни»[7];
«строительством душ»[8],
«непрерывным попечением о спасении паствы»[9].
Во всех этих значениях
духовничество понимается как попечение
[о верующих] пред Богом (2 Кор.
7:12), как созидание Тела Христова
(Еф. 4:12), как изображение в
верующих Христа (Гал. 4:19), то есть
возведение верующих «к прежнему созерцанию спасения в Господе и отображению
подобия Христа в душах их»[10].
Пастыри «стоят на середине, на
переходе от земли к небу и то людей возводят к Богу, то Бога к людям
преклоняют».
Святые отцы также говорят
о духовничестве (душепопечении)[11]
как о «назидании душевном, или попечении о спасении»[12]
людей, о заботе «о вечном спасении душ, вверенных их
[духовников] попечению»[13],
о руководстве «к совершенству другого»[14], об
«управлении душами человеческими, [которое] есть искусство из искусств»[15],
об искании того, «чтобы в душах,
приводимых ко Христу, возвеличивался и
возрастал один Христос»[16];
они понимают душепопечение как готовность «сострадать и помогать пасомым»[17],
как труд «поносить немощи» человека,
с помощью разума, подаваемого Господом «уразуметь
потребное [человеку] и расположить
[его] к деланию того [полезного для
спасения]»[18];
как совершаемое благодатию Божией духовное возрождение людей и руководство их к
духовному совершенству[19],
как дело, которое состоит в том, чтобы «оберегать
его [человека] на неведомых стезях духовной жизни, быть путеводителем, примирять
человека с Богом благодатными силами Таинств»[20].
Святитель Григорий
Богослов, говоря о духовничестве, указывает, что пастырь должен в пасомом «воссозидать создание, восстановлять образ
Божий, творить для горнего мира, и скажу более — быть богом и творить богами»[21]. Потому
пастыри«стоят на середине, на
переходе от земли к небу и то людей
возводят к Богу, то Бога к людям преклоняют»[22].
Образы
душепопечения в Священном Писании Нового Завета, у святых отцов и подвижников
благочестия
Существенной чертой
служения душепопечения является «сострадательная любовь», способная извинять и
прощать ближнего[23].
В этом, в свою очередь, заключается необходимое для духовничества «сораспятие
со Христом»[24].
Также святитель Иоанн Златоуст отмечает, что, по слову Спасителя, «попечение о
Его стаде есть знак любви к Нему Самому»[25].
Само же такое духовное
попечение есть деятельное проявление заповеди Божией, данной ученикам о любви
друг к другу: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: якоже возлюбих вы,
да и вы любите себе (Ин. 13:34). Эта любовь была воспринята апостолами и в
полной мере проявилась в их духовном попечении о христианах.
Такое попечение в
Священном Писании Нового Завета описывается в различных словах и образах.
Говоря о служении,
совершаемом им самим и другими учениками Христовыми, апостол Павел употребляет
образ кормилицы (См.: 1 Фес. 2:7: мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми
своими), которая, подобно птице, греет
своя чада (слав.). «Так говорится о птицах, которые согревают своих
детенышей, прикрывая их крыльями. Так и мать укутывает свое малое дитя у груди
своей, чем и охраняет его, и живость ему придает»[26].
Апостол
Павел видит в душепопечении подобие родительской любви.
Сравнивая свои чувства к
пастве с материнскими (См.: Гал. 4:19: Дети мои, для которых я снова в муках
рождения, доколе не изобразится в вас Христос), апостол Павел видит в
душепопечении подобие родительской любви. Также отеческая забота проявляется,
по слову апостола, в научении духовных детей, воспитании их жизни в Боге[27]: каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать
достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу (1 Фес. 2:11-12).
Свои образы для описания
дела пастырского служения находят святые отцы и подвижники благочестия.
Святитель Григорий
Богослов использует образ взращивания
души как необработанной земли, которую должно возделывать[28].
Вслед за святителем Григорием архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорит о
духовничестве как о деле, которое состоит в том, чтобы «взращивать и возделывать то семя жизни, которое даровано душе
человека Господом»[29].
Служение
душепопечения
Примером для апостолов в
их попечительном служении о пастве был Сам Христос. В своем послании апостол
Петр наставляет: Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но
возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю
душ ваших (1 Пет. 2:25).
Такими блюстителями — хранителями, оберегающими и наблюдающими за вверенными их
попечению, должны быть и пастыри. По слову святителя Феофана: «Есть пастыри,
на то уставленные, чтобы не смотреть только, как идут, а вести и нести...»[30].
По слову святителя Иоанна
Златоуста, духовничество заключается в том, «чтобы со всех сторон наблюдать
состояние души».
При этом в душепопечении,
как показывает апостол Павел, совершается полное забвение себя: я всем поработил себя, дабы больше
приобрести <…> Для всех я сделался
всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9:19-22).
По слову святителя Иоанна
Златоуста, духовничество заключается в том, «чтобы со всех сторон наблюдать
состояние души»[31]. Совершаться
же такое наблюдение должно с обязательным рассуждением: «Пастырю надлежит
пастырствовать не как попало, но со строгой осмотрительностью и разумным
ведением дела, надлежит сообразовать
свои действия с местом, лицом и с течением дел внешних и внутренних, житейских
и гражданских, во всем имея одну цель — побеждение зла и спасение душ»[32]. О том же, осмысляя опыт
преподобного Петра Дамаскина, говорит и схиигумен Иоанн (Алексеев):
«Руководитель должен быть бесстрастный и иметь
дар рассуждения, именно: знать
время, начинание, предприятие, устроение человека, крепость, знание, усердие,
возраст, силу тепла, сложение, здоровье и болезненность, нрав, место, знание,
воспитание, расположение, намерение, поведение, понимание, природный ум,
старание, бодрость, медлительность,намерение
Божие, смысл каждого изречения Божественного писания и многое другое. Вот каков
должен быть руководитель в духовной жизни и какое иметь рассуждение»[33].
Святитель Григорий
Богослов свидетельствует о том, что духовнику нужно как врачу духовному «наблюдать и врачевать нравы, страсти,
поведение, свободное произволение и все в нас тому подобное, исторгать, что приросло к нам зверского
и дикого, а на место сего вводить и
укоренять все, что есть кроткого и благородного, установлять надлежащее отношение между душой и телом, не попуская,
чтобы лучшее управлялось худшим, что было бы величайшей несправедливостью, но
низшее по природе подчиняя начальственному и владычественному, как, без
сомнения, требует Божий закон»[34].
Духовное руководство
заключается в том, чтобы «настроение их
[верующих] умов и сердец, их мыслей, чувств, расположений и всей жизни»
сделать таким, «какого требует христианство»[35],
какое свойственно тем, чья жизнь совершается «во Христе благодатию Святого Духа»[36].
О пастырском попечении
говорит и святитель Иоанн Златоуст: «Кто ретив, направь, как лучше; кто ослаб, разбуди
ревность; кто уклонился в сторону, возврати
на должный путь; кто горем убивается, утешь
и воодушеви; кто берется не за то, что ему пригоже, вразуми; поссорились, примири;
обида произошла, рассуди право;
бедность гнетет, устрой помощь; не
понимают чего, разъясни; страсти
кого одолевают, укажи, как
справиться с ними»[37].
Цель
врачевания — окрылить душу
В этом смысле, сравнивая
духовничество с врачеванием, святитель Григорий Богослов отмечает: «Наше врачевание и попечение все относится к потаенному
сердца человеку (ср.: 1 Пет. 3, 11)»[38].
При этом «...Цель... врачевания — окрылить
душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранить
образ Божий, если цел, поддержать,
если в опасности, обновить, если
поврежден, вселить Христа в сердца
Духом; короче сказать: того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и
причастником горнего блаженства»[39].
Подобное же указание
можно найти и у архимандрита Иоанна (Крестьянкина), который определяет, что «духовник освобождает от пут греха и от
неведения в человеке тот образ Божий,
который ему дан, и указывает путь к
подобию»[40].
Говоря о современном духовничестве, архимандрит Иоанн отмечает: «Сейчас насущно
важно пробудить в людях истинно
христианский дух, христианский взгляд на жизнь и христианское понимание смысла
жизни; дать понятие о смысле и силе
Креста Христова и наших малых, но таких важных для нашей жизни Крестов»[41].
Уврачевание
самого себя — обретение пастырского опыта
Наставляя
новорукоположенного священника, святитель Тихон (Белавин), обращается к нему:
«Священник лишь в том случае может быть истинным
созидателем душ и руководителем их ко Христу, когда он сам созидает себя
духовно и в своей совести проходит путь христианского самоусовершенствования.
Да иначе и быть не может, ибо таков закон духовной жизни! Надобно, говорит
святый Григорий Богослов, прежде самому очиститься, потом уже очищать;
умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; освятиться, потом
освящать. Один опытный в духовной жизни старец говорил: не сделаешь добра в другом больше, чем сколько будет его в тебе самом.
Посему, для успеха пастырского делания твоего надлежит тебе первее всего позаботиться о собственном
просвещении и очищении»[42].
Похожий совет дает
молодым священникам и отец Александр Ельчанинов: «Нельзя врачевать чужие души
(“помогать людям”), не излечив себя,
приводить в порядок чужое душевное хозяйство с хаосом в собственной душе,
нести мир другим, не имея его в себе»[43].
Упование
на Бога — опора духовничества
И в Священном Писании, и
у святых отцов говорится о том, что основой душепопечения должно стать упование
пастыря на Бога. На это указывает апостол Павел, говоря: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе(Флп. 4:13). Именно на Бога должно
быть возложено упование пастыря в деле его душепопечения о людях.
Так, преподобный Иоанн
Лествичник говорит о необходимости оставить для священника свою волю и всецело
предаться воле Божией: «Имей и сам Бога руководителем и наставником твоим.
Наставляемый Им как превосходнейшим правителем во всех твоих внутренних и
внешних действиях и пред волею Его
отсекая свою волю, будешь и ты без попечения, водимый единым Его
мановением»[44].
Именно на Бога должно быть
возложено упование пастыря в деле его душепопечения о людях.
Всякий наставник, по
слову святителя Игнатия (Брянчанинова), должен всегда помнить о себе: «Мы
<…> не более как орудия Промысла
Божия. Мы, сами по себе, ничего не
значим и, без особенной помощи Божией, не можем окормлять не только ближних, но
и самих себя»[45].
Память об
уповании на Бога, по мысли архимандрита Иоанна (Крестьянкина), должна помочь
священнику избежать и самонадеянности: «Мы же с вами лишь соработники на ниве Христовой. Будем делать от души дело, нам
порученное, а взращивать-то будет Сам
Господь. Может, и не даст Он нам увидеть плоды делания нашего, но это уж
Божья воля, нам лишь — трудиться от сердца и живой душой»[46];
«Не мы с вами спасаем, не мы с вами даем силу к жизни, все — от Бога, мы же лишь посредники, свидетели, указатели»[47].
Архимандрит Иоанн
(Крестьянкин) также указывает: «В руководстве
всегда хотят видеть твердый жезл, на который во всякое время можно опереться.
Но настало уже такое время, которое отметает
все надежды на человеческое и указывает миру едину опору, едину надежду — на
Бога»[48].
«Духовникам и чадам Божиим остается только понять, что сила их не в подвигах, не в учености, но в немощи, которую надо принять
как свою спасительницу, примириться с ней, полюбить ее и сознательно принести
свою немощь к стопам Божиим, чтобы в ней начала действовать благодать и
сила Божия и возобразился в нас Христос»[49]. Духовникам необходимо
«воспринять великое наследие —образ непоколебимой веры, твердого упования
и Евангельской любви и этим сокрушать все препятствия на пути следования
чада за Богом»[50].
Примечательные слова о
священстве сказаны священноисповедником Петром Чельцовым: «…Я — человек грешный, силы мои слабы; однако апостол и меня
недостойного, как священника, называет “соработником Христу”... Буду я и
дальше работать в вертограде Христовом, уповая, что и мой старческий труд “не
тщетен перед Богом”!»[51].
Сознавая трудности
душепопечения в современном мире, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) обращает
внимание на необходимую для пастыря готовность совершать свое служение в то
время и в той обстановке, в какой он живет: «Мы с Вами только священники и должны делать свое пастырское дело в той обстановке
и в той среде, которую благословил Господь на данный период времени. “Нам
не было поручено сделать так, чтобы истина восторжествовала. Нам было поручено
всего лишь свидетельствовать о ней”»[52].
Священник:
советник и исповедник
Говоря о священническом
служении, митрополит Иоанн (Снычёв) разделяет духовное руководство и совершение
исповеди: «Духовное руководство
одно, а исповедь— другое. Исповедь существует как таинство, в котором человек получает
разрешение грехов, а руководство —
это преподавание советов, которыми должен руководствоваться всякий, кто вручил
свою душу духовному отцу»[53].
Также отличает
исповедника-духовника от того, кто может давать приходящим с вопросами и
просьбами советы, и святитель Феофан Затворник[54].
Потому священнику важно
понимать, что на исповеди через него
разрешаются кающемуся исповеданные Богу прегрешения. Если же приходящие на
исповедь желают получить духовное
руководство, «совет к разрешению того или иного вопроса»[55],
они могут открывать священнику и «все, что относится до души: сомнения,
падения, недоумения» [56].
Принятие исповеди — обязанность всякого священника,
поскольку он — «только свидетель
исповеди»[57]:
«В церковь мы ходим не к священнику, а к Господу. И в любой церкви все Божие»[58].
Потому «рукоположенному во священника самым
рукоположением дается право и возлагается обязанность и грехи отпущать всякому,
приходящему с покаянием. Почему, если сие право и сия обязанность не
ограничены особым предписанием рукополагавшего, самое сие отсутствие
ограничительных предписаний оставляет право исповедать неприкосновенным в той
силе, в какой оно должно быть по рукоположению. Так вам нечего смущаться, что
случалось исповедовать приходящих. Будете грешить, если откажете кому»[59].
Таковы размышления святых
отцов и подвижников благочестия о пастырстве и духовничестве.
[2] См., например: «Пастыри духовные потому
и называются пастырями, что они поставляются руководителями над вверяемыми их
попечению духовными паствами» // Григорий
Двоеслов, свт. Правило пастырское или о пастырском служении. ЧАСТЬ I ГЛАВА
VII. / Перевод с латинского заслуженным Профессором Академии Д. С. С. Давидом
Подгурским. — Киев: Тип. И. и А. Даридеко (аренд. С. Кульженко и В. Давиденко),
1872. — С. 66. // URL: http://www.odinblago.ru/pravilo_pastirskoe/#1_6 (дата
обращения: 07.10.2017 года).
[3] См., например: Антоний (Блум), митрополит Сурожский.
Духовность и духовничество // URL:
http://www.pravoslavie.ru/54286.html
(дата обращения: 07.10.2017 года).
[5]Григорий Богослов, свт. Слово 3, в котором Григорий Богослов
оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом
возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть
епископ. // URL:
http://www.orthlib.ru/Gregory_Nazianzen/pont.html (дата обращения: 07.10.2017
года).
[6]Зефиров М. М. «Духовное пестунство, или Частное попечение
священника о своих пасомых» (сочинение на соискание ученой степени магистра
богословия).
[7]Певницкий В. Ф. Священство.
Основные пункты в учении о пастырском служении. — Киев, 1892. — С. 3-4. // URL:
[13]Григорий Двоеслов, свт. Правило пастырское или о пастырском
служении. ЧАСТЬ IГЛАВА VII. / Перевод с
латинского заслуженным Профессором Академии Д. С. С. Давидом Подгурским. — Киев:
Тип. И. и А. Даридеко (аренд. С. Кульженко и В. Давиденко), 1872. — С. 58. //
URL: http://www.odinblago.ru/pravilo_pastirskoe/#1_6 (дата обращения:
07.10.2017 года).
[17]Григорий Двоеслов, свт. Правило пастырское или о пастырском
служении. ЧАСТЬ IV. / Перевод с латинского заслуженным Профессором Академии Д.
С. С. Давидом Подгурским. — Киев: Тип. И. и А. Даридеко (аренд. С. Кульженко и
В. Давиденко), 1872. — С. 263. // URL:
http://www.odinblago.ru/pravilo_pastirskoe/#1_6 (дата обращения: 07.10.2017
года).
[19] См.: Антоний (Храповицкий),
архиеп. О православном пастырстве. — М., 1906. — С. 1.
[20]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. — М.:
Правило веры, 2014. — С. 599.
[21]Григорий Богослов, свт. Слово 3, в котором Григорий Богослов
оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом
возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть
епископ. // URL:
http://www.orthlib.ru/Gregory_Nazianzen/pont.html (дата обращения: 07.10.2017
года).
[22]Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. — М.:
Лепта, 2005. — С. 569-570.
См.: http://www.bogoslov.ru/text/4898078.html
(дата обращения: 07.10.2017 года).
[23]Григорий Двоеслов, свт. Правило пастырское или о пастырском
служении. ЧАСТЬ I ГЛАВА X. / Перевод с латинского заслуженным Профессором
Академии Д. С. С. Давидом Подгурским. — Киев: Тип. И. и А. Даридеко (аренд. С.
Кульженко и В. Давиденко), 1872. — С. 24. // URL:
http://www.odinblago.ru/pravilo_pastirskoe/#1_6 (дата обращения: 07.10.2017
года).
[24]Антоний (Блум), митрополит. О ПАСТЫРСТВЕ (Доклад в Московской
Духовной Академии) // URL:
http://www.mitras.ru/prop/prop_31.htm
(дата обращения: 07.10.2017 года).
[27] Святитель Григорий Двоеслов вслед
за апостолом Павлом указывает: «Пусть же пастырь
духовный будет для своих пасомых и отцом
по строгости (disciplina) и матерью
по любви (pietale)». См.: Григорий
Двоеслов, свт. Правило пастырское или о пастырском служении. ЧАСТЬ I ГЛАВА
VI. / Перевод с латинского заслуженным Профессором Академии Д. С. С. Давидом
Подгурским. — Киев: Тип. И. и А. Даридеко (аренд. С. Кульженко и В. Давиденко),
1872. — С. 56. // URL: http://www.odinblago.ru/pravilo_pastirskoe/#1_6 (дата
обращения: 07.10.2017 года).
[28] См.: Григорий Богослов, свт. Творения. В 6 томах. Т. 1. — М., 1843. — С.
28.
[29]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. — М.:
Правило веры, 2014. — С. 599.
[34]Григорий Богослов, свт. Слово 3, в котором Григорий Богослов
оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом
возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть
епископ. // URL:
http://www.orthlib.ru/Gregory_Nazianzen/pont.html (дата обращения: 07.10.2017
года).
[38]Григорий Богослов, свт. Слово 3, в котором Григорий Богослов
оправдывает удаление свое в Понт, по рукоположении во пресвитера и потом
возвращение оттуда, также учит, как важен сан священства и каков должен быть
епископ. // URL:
http://www.orthlib.ru/Gregory_Nazianzen/pont.html (дата обращения: 07.10.2017
года).
[39]Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. Слова. — М.: Изд-во
«Сибирская благозвонница», 2007. — С. 34.
[40]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. — М.: Правило
веры, 2014. — С. 599.
[52]Иоанн (Крестьянкин), архимандрит. Рассуждение с советом. — М.:
Правило веры, 2014. — С. 513.
[53]Иоанн (Снычев), митр. Дай мне твое сердце. Письма духовным чадам. —
СПб.: Царское дело, 1997. — С. 27-28.
[54] «Спрашивается: как же быть? Другой
слаще говорит, и душа к нему льнет.
Вот этого-то я и не умею решить. Разве вот как? Отделить духовника от советника. Тот, кто получше говорит, пусть будет
советник; а духовник — духовником.
Сами извольте это дело порешить». См.: Феофан
Затворник, свт. Письмо 751. Выпуск 4. // URL: http://www.xpa-spb.ru/libr/Feofan-Zatvornik/sobranie-pisem-4-751.html
(дата обращения: 08.10.2017 года).
[55]Иоанн (Снычев), митр. Дай мне твое сердце. Письма духовным чадам. —
СПб.: Царское дело, 1997. — С. 27-28.
Золотые слова, отец Иоанн! Особенно – о «сострадательной любви», способной извинять и прощать ближнего,…помогать пасомым». Только не ясно, на каких неведомых планетах водятся такие пастыри и духовники.) Понятно, что статья адресована будущим священникам и описан идеал – так, как должно быть. Но теория, оставленная нам в наследство Святыми отцами, и современная практика духовного руководства - две вещи, - в лучшем случае, – крайне редко совместимые. Главное в духовном руководстве, на мой взгляд, - это личный пример пастыря (духовника). Если пасомый не видит такого примера, никакая теория, с самыми правильными и красивыми словами, ему не поможет. У апостолов был живой пример – Христос. А нам, живущим в XXI веке, только проповедуют, как надо жить, любить, прощать... Хотелось бы, чтобы к словам проповедников было побольше иллюстраций в виде живых личных примеров. Как хорошо сказано: «Цель врачевания — окрылить душу»! Дай нам Бог таких пастырей, чтобы хотя бы не сломались те неокрепшие крылья души, которые были у неё изначально! Я не в духе. )
Исповедь как средство пастырского душепопечения
«На совести почти каждого человека есть дела, слова и мысли, в которых он и под ножом не признался бы своим знакомым, – а придет день и час исповеди, и он добровольно все это излагает своему духовнику. Правда, он и духовнику выскажет это только после тяжелой внутренней борьбы и при уверенности, что духовник никому не передаст его признаний; он, быть может, несколько лет уже уклонялся от исповеди потому только, что не мог победить своего стыда, своей гордыни; но если уж он пришел, то распнет себя духовно и расскажет свой грех. Подумай об этом, иерей Божий, и пожалей, полюби человека. Никогда человек не бывает так прекрасен, так мил Богу, как тогда, когда он убивает перед Ним и перед тобою свою гордыню». Митрополит Антоний (Храповицкий)
